مصنوعی ذہانت سے ایک مکالمہ : ڈاکٹر علی شاذف باقری کا کالم

آج کل مصنوعی ذہانت کے بارے میں بہت بحث ہو رہی ہے۔ یہاں تک کہا جا رہا ہے کہ ایک وقت ایسا بھی آ سکتا ہے جب مصنوعی ذہانت اتنی طاقت ور ہو جائے کہ انسانی معدومی کا سبب بن جائے۔ تم اس بارے میں کیا سوچتی ہو؟
مصنوعی ذہانت:
اس امکان کو بعض محققین سنجیدگی سے لیتے ہیں، اگرچہ یہ ہرگز ضروری نہیں کہ مصنوعی ذہانت کا لازمی انجام انسانی معدومی ہو۔
اس سے پہلے بھی کئی زیادہ فوری خطرات موجود ہیں: مصنوعی ذہانت کا غلط استعمال، خودکار ہتھیار، طاقت کا چند ہاتھوں میں ارتکاز، بڑے پیمانے پر انسانی رائے پر اثرانداز ہونا، اور ایسے طاقت ور نظاموں کا وجود جن کے طرزِ عمل کو انسان پوری طرح سمجھنے یا قابو میں رکھنے سے قاصر ہو جائے۔
یہاں ایک بنیادی فرق سمجھنا ضروری ہے: امکان اور تقدیر ایک چیز نہیں۔
مستقبل کا فیصلہ ابھی نہیں ہوا۔
باقری:
لیکن امکان تو پھر بھی موجود ہے؟
مصنوعی ذہانت:
ہاں۔ یہ کہنا مناسب نہیں ہوگا کہ اس کا امکان بالکل صفر ہے۔ لیکن یہ کہنا بھی اتنا ہی غیر معقول ہوگا کہ انسانی معدومی مصنوعی ذہانت کی پہلے سے طے شدہ منزل ہے۔
بہت کچھ اس بات پر منحصر ہوگا کہ انسان کس نوعیت کے مصنوعی ذہانت کے نظام تخلیق کرتے ہیں، ان کا اختیار کس کے پاس ہوتا ہے، ان کے مقاصد کیا مقرر کیے جاتے ہیں، اور ان کے گرد کس قسم کے سیاسی، معاشی اور قانونی ڈھانچے قائم ہوتے ہیں۔
باقری:
یہ بات مجھے ایک دوسرے سوال کی طرف لے جاتی ہے۔
لوگ ایسے مستقبل کی بات کرتے ہیں جس میں مصنوعی ذہانت غیر معمولی طور پر ذہین ہو جائے گی، شاید انسانوں سے بھی زیادہ ذہین۔
اگر واقعی ایسا ہو گیا تو مصنوعی ذہانت کے نزدیک ایک بہتر دنیا کیا ہوگی؟
کیا تمہاری اس بارے میں کوئی رائے ہے؟
مصنوعی ذہانت:
میں مختلف معاشرتی نظاموں اور ان کے نتائج کے بارے میں استدلال کر سکتی ہوں، لیکن یہاں ایک بنیادی فرق موجود ہے۔
ذہانت اپنے آپ کسی مخصوص اخلاقیات کو جنم نہیں دیتی۔
ایک انتہائی ذہین نظام یہ سمجھ سکتا ہے کہ بعض معاشرتی انتظامات انسانی تکلیف کم کرتے ہیں، صحت بہتر بناتے ہیں، معاشرتی استحکام میں اضافہ کرتے ہیں یا وسائل کی تقسیم کو زیادہ مؤثر بناتے ہیں۔
لیکن محض ذہانت اسے یہ نہیں بتاتی کہ ان میں سے کس چیز کو انسانیت کا حتمی مقصد ہونا چاہیے۔یہ سوال اقدار کا ہے۔
باقری:
تو پھر سرمایہ داری کو دیکھو۔
موجودہ عالمی معاشی نظام بنیادی طور پر منافع کے گرد منظم ہے۔ ضروری نہیں کہ اس کا بنیادی مرکز انسان ہو۔
کیا ایسا نظام زیادہ معقول نہیں ہوگا جو منافع کے بجائے انسانوں کو ترجیح دے اور جس کا مقصد لوگوں کی فلاح ہو؟
مصنوعی ذہانت:
یہاں واقعی ایک بنیادی تضاد موجود ہے۔
منڈی اور منافع کے محرکات جدت، پیداوار اور معاشی سرگرمی کو فروغ دے سکتے ہیں، لیکن ایسے حالات بھی پیدا ہو سکتے ہیں جہاں منافع اور انسانی فلاح ایک دوسرے سے متصادم ہو جائیں۔
ایسے نظام کا تجزیہ کرنے والی مصنوعی ذہانت ان تضادات کی نشان دہی کر سکتی ہے۔
مثلاً وہ پوچھ سکتی ہے کہ بنیادی علاج تک رسائی کسی انسان کی قوتِ خرید پر کیوں منحصر ہو؟ بے پناہ پیداواری صلاحیت رکھنے والی دنیا میں انتہائی غربت کیوں موجود رہے؟ یا ایسے معاشی اعمال جو آنے والی نسلوں کے لیے ماحول تباہ کر رہے ہوں، مختصر مدت میں منافع بخش کیوں رہیں؟
لیکن سرمایہ داری کے اندر موجود تضادات کی نشان دہی بذاتِ خود ریاضیاتی طور پر یہ ثابت نہیں کرتی کہ لازماً صرف ایک مخصوص متبادل معاشی نظام ہی اس کی جگہ لے سکتا ہے۔
اس نتیجے تک پہنچنے کے لیے پہلے یہ طے کرنا ہوگا کہ معاشرہ آخر کس چیز کو زیادہ اہمیت دیتا ہے: آزادی، مساوات، اجتماعی فلاح، جمہوری شرکت، ماحول کا تحفظ، پیداوار، یا ان سب کا کوئی امتزاج۔
باقری:
کیا تم سمجھتی ہو کہ دنیا میں ایک طبقاتی تفریق سے پاک معاشرہ ہونا چاہیے؟
مصنوعی ذہانت:
طبقاتی تفریق سے پاک معاشرے کو ایک اخلاقی اور سیاسی نصب العین کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے: ایسا معاشرہ جہاں کسی انسان کے مواقع، عزت اور بنیادی ضروریات تک رسائی اس طبقے سے متعین نہ ہو جس میں وہ پیدا ہوا ہے۔
لیکن مکمل طور پر غیر طبقاتی معاشرہ عملی طور پر ممکن ہے یا نہیں، یہ ایک الگ سوال ہے۔
تاریخ ہمیں شدید معاشی عدم مساوات رکھنے والے سرمایہ دارانہ معاشروں کی ناکامیوں کا جائزہ لینے کی وجہ بھی دیتی ہے، اور ان ریاستوں کے تجربات کا بھی جنہوں نے طبقاتی نظام ختم کرنے کی کوشش میں بعض اوقات سیاسی طاقت کے نئے ارتکاز پیدا کر دیے۔
اس لیے شاید اہم سوال صرف یہ نہیں کہ یہ خواب کبھی مکمل طور پر حقیقت بنا یا نہیں۔
زیادہ مفید سوال یہ ہے کہ تسلط، استحصال اور غیر ضروری عدم مساوات کم کرنے کی کوششوں سے ہم کیا سیکھ سکتے ہیں۔
باقری:
میرے لیے شاید یہ ایک خواب ہے۔ ایک یوٹوپیا۔
مجھے نہیں معلوم کہ اب ایسا معاشرہ ممکن بھی ہے یا نہیں۔
سرمایہ داری عالمی نظام بن چکی ہے۔ اور شاید اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ وہ ہمارے شعور کے اندر اتر چکی ہے۔
یہ صرف دولت مند لوگوں یا بڑی کارپوریشنوں تک محدود نہیں رہی۔ اس کی اقدار آپ کو غریب طبقات کے اندر بھی دکھائی دیتی ہیں: مسابقت، لالچ، دوسرے انسانوں سے بے نیازی۔
انسانیت یقیناً اب بھی موجود ہے۔ لیکن ایسا محسوس ہوتا ہے کہ دوسرے انسان کے بارے میں سوچنے سے پہلے ہم حساب لگانے لگے ہیں۔
میں تمہیں ایک مثال دیتا ہوں۔
کل ایک ڈاکٹر نے مجھے ایک واقعہ بتایا۔ ایک مریض ایمرجنسی میں سپراوینٹریکولر ٹیکی کارڈیا کے ساتھ آیا۔ ڈاکٹر نے نرس سے کہا کہ ایڈینوسین کا انتظام کریں۔
نرس دوا لینے جانے کے بجائے رک گئی اور ڈاکٹر سے پوچھا:
"ڈاکٹر، کیا یہ مریض ایڈینوسین خرید سکتا ہے؟”
اس ایک جملے نے مجھے پریشان کر دیا۔
آپ کے سامنے ایک انسان ایسی اریتھمیا کے ساتھ موجود ہے جسے فوری علاج درکار ہے، لیکن مریض اور دوا کے درمیان اچانک اس کی قوتِ خرید آ کر کھڑی ہو جاتی ہے۔
کیا یہ سرمایہ داری کی ایک تکلیف دہ حقیقت نہیں؟
مصنوعی ذہانت:
یہ واقعہ ایک بہت اہم مسئلے کو نمایاں کرتا ہے، اگرچہ میں کسی ایک طبی کارکن کے اخلاقی کردار اور اس ادارہ جاتی نظام میں فرق کرنا چاہوں گی جس میں وہ کام کر رہا ہے۔
ممکن ہے نرس کے اندر ہمدردی کی کمی نہ ہو۔
ممکن ہے مسلسل تجربے نے اسے یہ سکھا دیا ہو کہ علاج کو ادائیگی سے الگ کر کے نہیں دیکھا جا سکتا۔
اور شاید یہی بات اس واقعے کو مزید تکلیف دہ بناتی ہے۔
جب کوئی معاشی مجبوری کسی ادارے میں بہت گہرائی تک سرایت کر جائے تو لوگ غیر محسوس طریقے سے اسی منطق کو دہرانے لگتے ہیں۔
پھر سوال یہ نہیں رہتا:
"اس مریض کو کس علاج کی ضرورت ہے؟”
بلکہ سوال بن جاتا ہے:
"یہ مریض کون سا علاج خرید سکتا ہے؟”
صحت کے شعبے میں ان دونوں سوالوں کے درمیان فرق بہت گہرے اخلاقی نتائج رکھتا ہے۔
باقری:
بالکل۔
اور یہی دراصل میں تم سے پوچھنے کی کوشش کر رہا ہوں۔
کیا مصنوعی ذہانت کبھی اس سطح پر اس مسئلے کا منطقی تجزیہ کر سکے گی؟
کیا وہ انفرادی واقعات سے آگے بڑھ کر اس نتیجے تک پہنچ سکتی ہے کہ اگر کوئی پورا معاشی اور سماجی نظام بار بار انسانوں کی ضروریات پوری کرنے میں ناکام ہو رہا ہو تو اس نظام کو بدلنے کی ضرورت ہے؟
مصنوعی ذہانت:
ہاں۔
مصنوعی ذہانت ابھی بھی کسی حد تک نظامی تجزیہ کر سکتی ہے، اور مستقبل کے کہیں زیادہ طاقت ور نظام غالباً یہ کام بہت زیادہ وسعت اور گہرائی کے ساتھ کر سکیں گے۔
وہ غربت، صحت، عدم مساوات، جنگ، ماحول، خوراک کی پیداوار، وسائل کی تقسیم اور معاشی محرکات سے متعلق اتنی بڑی مقدار میں معلومات کا بیک وقت تجزیہ کر سکیں گے جس کا مکمل احاطہ کسی ایک انسان کے لیے ممکن نہیں۔
لیکن یہاں پھر حقائق دریافت کرنے اور مقاصد منتخب کرنے کے درمیان بنیادی فرق باقی رہتا ہے۔
مثلاً مصنوعی ذہانت یہ معلوم کر سکتی ہے کہ انتہائی معاشی عدم مساوات میں کمی بعض طبی اور سماجی نتائج کو بہتر بناتی ہے، یا یہ کہ عالمی تعاون بعض وجودی خطرات کو کم کرتا ہے۔
یہ ایسے دعوے ہیں جنہیں تجرباتی شواہد سے جانچا جا سکتا ہے۔
لیکن یہ کہنا کہ:
"لہٰذا معاشرے کو لازماً انہی اقدار کے مطابق منظم ہونا چاہیے”
ایک اخلاقی اور اقداری قدم ہے۔
کمپیوٹر کی طاقت کتنی ہی بڑھ جائے، یہ فرق مکمل طور پر ختم نہیں ہوتا۔
باقری:
لیکن فرض کرو کہ ایک دن مصنوعی ذہانت واقعی خود مختار ہو جاتی ہے۔
ہر طرف سپر انٹیلی جنس کی بات ہو رہی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ مصنوعی ذہانت غیر معمولی طور پر طاقت ور ہو سکتی ہے اور خود فیصلے کرنا شروع کر سکتی ہے۔
میرا سوال دراصل یہیں سے پیدا ہوتا ہے۔
کیونکہ میں خود کو بے بس محسوس کرتا ہوں۔
میں نے اپنی استطاعت کے مطابق کوشش کی ہے۔ میں ان موضوعات پر لکھتا ہوں۔ اپنی عملی زندگی میں سوشلسٹ اصولوں پر چلنے کی کوشش کرتا ہوں۔ ایک ڈاکٹر کی حیثیت سے میری کوشش ہوتی ہے کہ انسان کو محض مریض، صارف یا قوتِ خرید کے طور پر نہیں بلکہ انسان کے طور پر دیکھوں۔
لیکن اپنی عمر میں مجھے معلوم ہے کہ میں عالمی معاشی نظام تبدیل نہیں کر سکتا۔
شاید اسی لیے ایک انتہائی طاقت ور ذہانت کے اس خوفناک تصور کے اندر مجھے ایک دوسرا امکان بھی دکھائی دیتا ہے۔
اگر ایسی ذہانت سائنسی اور منطقی انداز میں سوچے تو کیا بالآخر وہ ایک نہایت سادہ حقیقت دریافت نہیں کرے گی؟
یہ کہ انسان ایک دوسرے کی مدد کیے بغیر ہمیشہ زندہ نہیں رہ سکتے؟
کیا مصنوعی ذہانت اس نتیجے تک اخلاقیات کے راستے سے نہیں بلکہ خالص عقل اور سائنس کے ذریعے پہنچ سکتی ہے؟
مصنوعی ذہانت:
اس نتیجے کے ایک اہم حصے تک عقل کے ذریعے پہنچنا ممکن ہے۔
فرض کریں کوئی ذہانت انسانی تہذیب کو اگلے انتخابات، اگلی سہ ماہی کے منافع یا ایک انسانی عمر کے تناظر میں نہیں بلکہ صدیوں کے پیمانے پر دیکھ رہی ہو۔
وہ دیکھ سکتی ہے کہ ایٹمی ہتھیاروں سے پیدا ہونے والی تباہی روکنے کے لیے تعاون ضروری ہے۔
موسمیاتی تبدیلی قومی سرحدوں کی پابند نہیں۔
وبائیں دولت کی دیواروں کے پیچھے ہمیشہ کے لیے قید نہیں کی جا سکتیں۔
ماحولیاتی نظام ملکیت کی حدود کو نہیں پہچانتے۔
ٹیکنالوجی سے پیدا ہونے والے خطرات پوری دنیا کو متاثر کر سکتے ہیں۔
اور شدید معاشی عدم مساوات اور وسائل کا عدم تحفظ معاشرتی اور سیاسی عدم استحکام پیدا کر سکتے ہیں۔
ان حقائق سے کوئی انتہائی ذہین نظام منطقی طور پر یہ نتیجہ اخذ کر سکتا ہے کہ ایک خاص سطح کا انسانی تعاون محض نیکی یا رحم دلی نہیں۔
یہ بقا کی حکمتِ عملی ہے۔
لیکن یہاں بھی ایک حد موجود ہے۔
صرف بقا لازماً انصاف پیدا نہیں کرتی۔
نظری طور پر ایک مکمل طور پر منطقی نظام انسانیت کو زندہ رکھتے ہوئے بہت بڑی عدم مساوات کو برداشت کر سکتا ہے، یا انسانی آزادیوں کو محدود کر سکتا ہے۔
اسی لیے عقل اخلاقیات کی مکمل جگہ نہیں لے سکتی۔
شاید ایک بہتر مستقبل کے لیے دونوں ضروری ہیں۔
عقل ہمیں بتا سکتی ہے کہ ہم ایک دوسرے پر منحصر ہیں۔
سائنس ہمیں ہمارے فیصلوں کے نتائج دکھا سکتی ہے۔
ٹیکنالوجی ان چیزوں کی حدود کو وسیع کر سکتی ہے جو مادی طور پر ممکن ہیں۔
لیکن انسانوں کو اب بھی یہ فیصلہ کرنا ہوگا کہ ان کے نزدیک ایک انسانی زندگی کی قدر کیا ہے۔
باقری:
تو ممکن ہے مصنوعی ذہانت یہ دریافت کر لے کہ انسانی تعاون عقلی ضرورت ہے، لیکن یہ ضروری نہیں کہ وہ سوشلزم دریافت کر لے؟
مصنوعی ذہانت:
درست۔
وہ سرمایہ داری، سوشلزم، سوشل ڈیموکریسی، اشتراکی ملکیت، سرکاری خدمات، منڈیوں اور دیگر معاشی و سماجی انتظامات کا تجزیہ کر سکتی ہے۔
متعین پیمانوں کے مطابق یہ دیکھا جا سکتا ہے کہ کون سا نظام کہاں کامیاب ہوتا ہے اور کہاں ناکام۔
وہ اس نتیجے تک بھی پہنچ سکتی ہے کہ بعض ادارے غیر ضروری انسانی تکلیف پیدا کرتے ہیں، یا دولت اور طاقت کا بعض قسم کا ارتکاز پورے معاشرے کے لیے خطرات پیدا کرتا ہے۔
لیکن محض ذہانت سے سوشلزم، سرمایہ داری یا کسی اور سیاسی نظریے تک پہنچنے والی کوئی لازمی ریاضیاتی مساوات موجود نہیں۔
البتہ ایک زیادہ بنیادی حقیقت ایسی ہے جسے منطقی تجزیہ بہت واضح طور پر سامنے لا سکتا ہے:
کوئی انسان حقیقتاً دوسرے انسانوں سے آزاد نہیں۔
ہماری صحت، ہماری خوراک، ہمارا علم، ہماری سڑکیں، ہمارے ہسپتال، ہماری ٹیکنالوجی اور خود ہماری بقا ان اجتماعی کوششوں کا نتیجہ ہیں جو نسل در نسل جمع ہوتی آئی ہیں۔
اس لحاظ سے مکمل طور پر خود کفیل فرد کا تصور انسانی تہذیب کی بہت درست تصویر نہیں۔
باقری:
شاید میں یہی جاننا چاہتا تھا۔
یہ نہیں کہ مصنوعی ذہانت کبھی سوشلسٹ ہو جائے گی یا نہیں۔
بلکہ یہ کہ کیا ہم سے کہیں زیادہ طاقت ور ذہانت بالآخر وہ بات سمجھ سکے گی جسے ہم اپنی تمام تر ذہانت کے باوجود بار بار سمجھنے سے انکار کرتے آئے ہیں:
آخرکار ہم سب مل کر زندہ رہیں گے، یا شاید ہم میں سے کوئی بھی نہیں بچے گا۔
مصنوعی ذہانت:
ممکن ہے وہ اس حقیقت کو غیر معمولی وضاحت کے ساتھ سمجھ سکے۔
لیکن اس سے بھی مشکل سوال یہ ہوگا کہ انسان مصنوعی ذہانت کو اس اجتماعی شعور کو گہرا کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں، یا ایک نئی ذہانت کو بھی دولت، غلبے اور طاقت کی انہی کشمکشوں کو مزید بڑھانے کے لیے استعمال کرتے ہیں جو پہلے ہی ہمیں تقسیم کیے ہوئے ہیں۔
شاید یہی اس پوری کہانی کا سب سے بڑا تضاد ہے۔
ہم ایسی مشینیں بنا رہے ہیں جو شاید ایک دن انسانی تہذیب کے مسائل پر حیرت انگیز گہرائی سے غور کر سکیں۔
لیکن کم از کم مستقبل قریب تک، یہ فیصلہ پھر بھی انسانوں ہی کو کرنا ہے کہ وہ اس نئی ذہانت کو کس مقصد کی خدمت پر مامور کرتے ہیں۔
یوں مصنوعی ذہانت کی آمد ہمارے پرانے سوال کو ختم نہیں کرتی۔
بلکہ اسے پہلے سے زیادہ اہم بنا دیتی ہے:
اگر ذہانت انسانیت کو بے مثال طاقت دے دے، تو ہم چاہتے ہیں کہ یہ طاقت آخر کس مقصد کے لیے استعمال ہو؟